En abril de 2005, dos hombres reconocidos de 83 años murieron de enfermedades terminales. Uno decidió limitar los esfuerzos médicos, quedarse en su cama y murió acompañado por sus seres queridos en unos pocos días. El otro tenía casi tres meses en la UCI y murió una mañana, solo, sin su familia. El primero se llamaba Karol Wojtyla; El segundo, Rainiero de Mónaco. ¿Podemos decidir cómo morir? ¿Podemos intervenir en el proceso de nuestra propia muerte?
Con este ejemplo y estas preguntas comienzan el artículo Eutanasia en Chile: una discusión pendientePublicado en 2016 en la revista médica de Chile. Allí se explica que, con el aumento de la esperanza de vida en todo el mundo, la complejidad en el cuidado de los pacientes terminales y los dilemas éticos asociados también crecen. Eutanasia – del griego eu-tanatos‘Good Die’: es una de las grandes bioéticas que enfrentan los equipos médicos en su práctica clínica diaria. A pesar de eso, en Chile había sido un problema que no pudo establecerse fuertemente en la agenda legislativa o consolidar como un debate transversal en la opinión pública chilena.
Eso hasta ahora. Después del anuncio del presidente Bórico en su cuenta pública, el ejecutivo reactivó el procesamiento del proyecto de ley, anunciado por primera vez en 2011, con el objetivo de abrir espacio al debate. Y ese impulso político parece haber resonado también en los ciudadanos: según la última encuesta de Cadem (mayo de 2025), la eutanasia es hoy uno de los problemas valorados que genera el mayor consenso en Chile, con un 76 % de apoyo.
Entre las indicaciones más relevantes ingresadas por el ejecutivo está la redefinición del diagnóstico que permite que la eutanasia solicite: ya no se requiere un pronóstico terminal, pero es suficiente con una afección o enfermedad grave e incurable. También se establecen dos modalidades de asistencia médica para morir: una que contempla la administración del medicamento por parte de un profesional de la salud, y otro que permite su autoinserancia por parte del propio paciente, en ambos casos bajo supervisión médica. Además, se elimina la objeción de conciencia institucional, exigiendo de los centros de salud por adelantado los recursos necesarios para garantizar que, si se cumplen todos los requisitos legales, se puede llevar a cabo el procedimiento.
Si se aprueba, Chile se uniría a un pequeño grupo de países donde la eutanasia activa está legalmente permitida, incluidas Bélgica, Países Bajos, Luxemburgo, España, Portugal, Canadá, Colombia, Nueva Zelanda y, más recientemente, Ecuador.
Álvaro Ramis, médico de filosofía y rector de la Academia de Humanismo Cristiano, dice que vale la pena asignar mucha atención y claridad a este debate y cita al teólogo dominicano Jacques Pohier, quien argumentó que La eutanasia voluntaria no es una elección entre la vida y la muerte, sino una elección entre dos formas de morir. “A veces, la discusión es mala cuando se dice que la eStanasia es una ley que busca alentar la muerte de las personas, cuando es todo lo contrario. La buena muerte es una práctica muy antigua en la sociedad y tiene que ver con la generación de todas las condiciones para que la persona muera de manera digna, evitando sufrimientos inútiles e innecesarios“Comenta que existe un acuerdo básico de que incluso la Iglesia Católica en sus versiones más conservadoras acepta, que es la idea de que la enseñanza terapéutica es inaceptable”. El punto es que allí dicen que todo lo que los tratamientos indirectos pueden hacer para el buen dado pueden hacer, es decir, la no acción, pero cuando se trata de generar una acción directa que afecta al paciente, eso es rechazado. Y ahí Existe una gran hipocresía, porque lo que se trata de salvar es un principio de doble efecto que dice que si un médico actúa directamente en la vida del paciente, estaría cometiendo un delito, Por otro lado, si no actúa, pero el hecho de no actuar indirectamente causa la muerte del paciente, es una persona virtuosa porque ha evitado la encarnación terapéutica ”, agrega.
Si observamos las experiencias internacionales, Bélgica es uno de los referentes más antiguos en el asunto: legalizó la eutanasia y el suicidio asistido en 2002. Diez años después, en 2010, el caso de Tine NYS, una mujer de 38 años que sufre de sufrimiento psicológico, pone los límites de la legislación a la prueba. Su muerte, practicada por tres médicos, fue el primer caso en llegar a los tribunales en ese país. En 2020, todos fueron absueltos, pero el juicio abrió una discusión profunda sobre cómo se interpretan los criterios de sufrimiento insoportable y si estos pueden aplicarse en casos de salud mental.
En los Países Bajos, donde la eutanasia también es legal desde 2002, el debate ha evolucionado hacia tierras aún más complejas. Desde 2016, la posibilidad de permitir el suicidio asistido a personas mayores de 75 años que, sin sufrir enfermedades graves, sienten que su vida está completa. En 2023, un proyecto de ley nuevamente puso esta posibilidad sobre la mesa, generando controversia sobre los límites del derecho a decidir y el riesgo de normalizar el agotamiento vital como razón suficiente para morir.
En nuestro país estamos lejos de ese nivel de discusión. Pero según Ramis, es importante sentarse La autonomía del paciente como un derecho importante. “En Chile, debido al paternalismo médico, eso no es muy central. Por lo general, cree que la persona es ignorante, que no conoce o no puede tomar decisiones y que alguien tiene que llevarlos por él. lO primero es dar la palabra y el papel de la autonomía a la persona. En segundo lugar, establezca todos los controles cruzados que evitan que esto considere la desconfianza, sino que genere una estructura sanitaria que tenga un nivel de confiabilidad que evite que esto sea violado para que no se aplique en situaciones que no son relevantes, es decir, es decir, es decir, es decir, es decir, es decir, es decir, es decir, es decir, es decir, es decir, es decir, es decir, es decir, es decir, es decir que no hay causas por las cuales se puede aplicar una práctica de eutagy, lo que tiene que hacer sobre todo con la irreversibilidad de la situación diagnóstica y el sufrimiento innecesario“
Hablar de la muerte
Miren Asunció Busto es una de las mujeres que constituyen el colectivo de USANDA, que ha buscado durante varios años la aprobación del proyecto sobre la muerte digna y los cuidados paliativos en Chile.
En enero de 2021 publicaron esta carta en el periódico que se lanzó ampliamente. Dijeron: “Hemos vivido, amado, trabajado, disfrutado, sufrido, tuvimos hijos y nietos. Sobre todas las cosas, nos hemos cuidado. Estamos felices y agradecidos de vivir. No entendemos la vida y la muerte como una dicotomía, tratamos de integrarla en nuestra vida, porque es una parte inevitable de ella. Hemos acompañado a muchos en el proceso de partida. Hemos aprendido de eso. Sabemos sobre ese “minuto de morir” y de las actas eternas de sufrimiento indescriptible e innecesario debido a la falta de un contexto social y legislativo adecuado. ”
Miren dice que En nuestra sociedad, no nos educan a comprender la muerte como parte de la vida, sino que nos esconde y luego nos dejamos superar por un miedo colectivo, Como si fuera malo, innecesario o evitable y, por lo tanto, sin darnos cuenta, dejamos la responsabilidad de los demás, ya sea Dios, médicos, niños, etc.
Matías Reeves es la fundadora del Proyecto Mokita, un grupo de personas que buscan naturalizar la muerte en las conversaciones de la vida y aquellos que han llevado la Iniciativa de Muerte del Café Inglés a Chile. Está de acuerdo en que la muerte es un problema tabú en nuestra cultura y dice que la importancia de hablar de ello es fundamental. “Hay una necesidad humana de pensar, hablar y compartir lo que uno quiere en torno a la muerte. Hay un valor en sí mismo, porque cuando uno habla o piensa en la muerte, está pensando en la vida, el significado y la existencia misma. “
Él dice que en Occidente después del siglo XIV, el tema de la muerte comenzó a esconderse y hoy solo se relega a las iglesias, hospitales y cementerios, es decir, al espacio más trágico. “Necesitamos naturalizar la muerte porque es algo humano y esperado. Anteriormente, en las estaciones de las zonas rurales había duelo y la familia estaba observando a la persona durante tres días. El rito de vestirse negro, estar afligido y mostrar sufrimiento ya no existe. Entonces, si mi madre muere, al día siguiente trabajaré y nadie se entera, en cambio, si me vistiera de negro, sería diferente, son tradiciones que se han perdido y que reflexionaron que antes de que la muerte estuviera más presente en el día a día. Actualmente se esconde, nadie lo habla, vives como un tabú y eso es perjudicial sobre cómo podemos entender la vida porque nos llena de miedos y fallas.“Matías dice.
También aclara que no solo habla de la muerte para que todo resuelva. “No necesariamente para hablar y pensar en ello es un experto, no hay expertos en el tema de la muerte, porque no hay verdades, no hay dogmas, es un problema personal. Nadie sabe cómo enfrentar la muerte de un ser querido. Eso dijo. La ventaja de poder hablar y tenerlo en cuenta es poder convertirme en plena conciencia de cómo quiero vivir la vida también. ” En ese sentido, las leyes como la eutanasia, en lugar de facilitar una decisión, le permitirán haber pensado en el problema antes, porque nunca será una decisión fácil. “El hecho de que la legislación permitiera solicitar apoyo, una ayuda para morir, permite un diálogo, una conversación y eso es significativo y relevante”.
Según una encuesta realizada por la Universidad Católica, el 70% de las personas en el país declaran que le gustaría morir en casa, sin embargo, el 70% de las personas mueren en hospitales. “Este es un reflejo de una cultura que no habla ni diálogo sobre el tema, no desde el trágico punto de vista, sino de la reflexión, y que hace que cualquier decisión llegue al tiempo”, agrega Matías.
Álvaro Ramis coincide y dice que romper el tabú de la muerte puede ser muy sanador. “Especialmente en aquellas circunstancias en las que se pueden anticipar procesos y decisiones”. Se refiere, por ejemplo, a la posibilidad de dejar testamentos anticipados no solo antes de una muerte eventual, sino también en situaciones de pérdida de conciencia, como con enfermedades neurodegenerativas o accidentes graves. “Hay personas que lo dejan por escrito, que hablan con su familia sobre lo que les gustaría hacer y lo que no estarían dispuestos a vivir o sufrir. Eso permite que el personal clínico actúe con un mayor respeto por esa voluntad, y que se puede seguir un criterio que, muchas veces, es completamente plausible. Pero siempre que eso no sea claro, todo es dudoso”, va a la que va.
Desde esa perspectiva, la legislación de eutanasia obliga al menos a iniciar conversaciones incómodas. “Nos pone en una circunstancia en la que debemos enfrentar ese dilema, manifestar nuestras voluntades, expresar posiciones y, finalmente, decidir. Es una acción que cree en la libertad personal: en lo que todos pueden o no decir sobre su propia existencia”, agrega Ramis. En la misma línea, Matías Reeves concluye: “Todo lo que implica anticipar y hablar sobre el sujeto ayuda a estar un poco más preparado ante una situación que inevitablemente será compleja. Si la ley está aprobada y uno de nuestros padres toma esa decisión, a menos que hayamos hablado antes.
